作者：夏木山人
“此為論道？還是答疑？”
玄奘坐在法座之上，雙手合十，神色變得無比鄭重。
聲如洪鐘，清晰地傳遍整個廣場：
“此為論道！”
那人看著玄奘，看了幾息。然後，他收了笑意，神色變得認真起來。
對著法臺上的玄奘合十行了一禮：
“如此。”
那人放下雙手，目光變得深邃而悠遠：
“法師便聽我講個故事如何？這個故事，便是今日你我論道的論題。”
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玄奘端坐法座，微微頷首：“請講。”
那人緩緩踱了兩步，聲音低沉地在這死寂的廣場上響起：
“遙遠劫前，有兩個比丘，同修菩薩道。一個叫喜根，一個叫勝意。”
“這喜根比丘，容儀質直，不捨世間法，亦不分別善惡。他的弟子們，皆是聰明樂法，好聞深義之輩。”
“喜根講法，從不要求弟子們去苦修，從不要求他們少欲知足，也不會勸大家遠離世俗的紅塵去深山裡獨自修行。”
“他只說根本法，說實相清淨。”
那人停下腳步，轉頭看向玄奘說道：
“他告訴弟子：世間一切諸法，無論是貪慾相、瞋恚相，還是愚痴相，皆是諸法實相。本來面目，無所掛礙。”
“世人眼中的貪嗔痴之行，即是在說佛性。一切法皆是同一實相，沒有高下之分，也沒有淨垢的分別。”
那人深深地看了一眼玄奘。
見玄奘神色如常，只是極其認真地在聽講，並未流露出任何驚詫的神色，他便繼續說道：
“而另一位有名的勝意比丘，卻截然不同。”
“勝意比丘持戒極其清淨。他常年行十二頭陀苦行，甚至證得了色界四禪、四無色界四空定。那可是三界之中最頂尖的世間禪定功夫。”
“然而，他的弟子多是鈍根多求之輩。他們最喜歡分別這是淨、那是不淨，稍微遇到點事，心便動轉不定。”
“但他們跟隨勝意嚴守戒律，精進苦修。正因為他們這般苦修，便自視甚高，認為別人的修行都不如自己，不是正法。故而，他們多做指導，常常去糾正別人的錯誤。”
他的聲音沉下去。
“有一天，勝意比丘入村落托缽化緣。正好走到喜根比丘一個弟子的家中。”
“但勝意卻不知道這居士的身份。”
“進齋後，勝意在這位居士家中坐下說法。他對著居士大加讚歎，說修行必須要持戒、要少欲、要知足。要行頭陀苦行，不要說閒話，要在無人的閒處打坐禪寂。”
“說著說著，他便開始痛罵起喜根比丘來，說那喜根說法，是教人入邪見之中！說他講的什麼貪慾、瞋恚、愚痴皆無掛礙，根本不是正道修行！喜根絕非清淨之人！”
那人的語氣越來越重。
“那居士聽完這番痛罵，並沒有生氣。反而極其恭敬地問勝意：‘大德，請問這貪慾，到底是個什麼東西呢？’”
“勝意答：‘貪慾是煩惱，是染汙。’”
“居士又問：‘那這貪慾煩惱，是在人的內，還是在人的外？’”
“勝意答：‘不在內，也不在外。若在內，不應等待其他外物的影響才生起貪慾；若在外，那貪慾便與我毫無關係，更不應染汙於我。’”
“居士聞言，笑了起來。他對勝意說道：‘大德啊，既然貪慾煩惱不在內，也不在外。也不在東西南北，四維上下，甚至在整個虛空中都找不到它的蹤跡！’”
“‘那它豈不就是不生不滅的？若其無生無滅，空無所有，那您為何又要說它是染汙的煩惱呢？到底什麼是貪慾，什麼又不是貪慾？’”
那人講到此處，搖了搖頭：
“勝意比丘聽了這話，心中大大的不悅，竟然無法作答！他從座上憤然而起，留下一句‘喜根誆騙眾生，已入邪道，便拂袖而去。”
“他回到僧團，逢人便說：‘當知喜根菩薩是人虛誑，多令人入惡邪中。其言貪嗔痴相及一切諸法，皆是無礙相。此乃大謬！’”
“這番毀謗，傳到了喜根比丘的耳中。”
“喜根心想：勝意比丘竟然生起如此大的瞋心，為惡業所覆，當墮大地獄受大罪報。我今當為他說甚深法，雖他今日聽不進、無所得，也算為他作個後世成佛道的因緣。”
“於是，喜根召集弟子，唸了一偈”
他頓了頓，一字一句唸了出來：
“貪慾即是道，嗔痴亦如是，如此三事中，無量諸佛道。若有人分別，貪嗔痴及道，是人去佛遠，譬如天與地。道及貪嗔痴，是一法平等，若人聞怖畏，去佛道甚遠。”
他沉默了片刻。
“後來，勝意菩薩即陷入大地獄中！受無量千萬億歲苦楚！”
“他出地獄後，生在人中，七十四萬世常被世人誹謗，無量劫中根本聽不到一句佛名！”
“直到這謗法的罪業漸漸微薄，他才得聞佛法。出家為道，卻又反覆舍戒退轉，多次還俗。如此反反覆覆，六萬三千世！”
“又在無量世中作沙門。雖不再舍戒，卻是諸根暗鈍，愚不可及！”
他講完了。
廣場上沒有一個人敢出聲。
那人站在那裡，不像帝王，卻像一尊佛像。
他看向法座上端坐的玄奘。
目光如炬。
“法師，可聽懂了？”
他頓了頓，聲音陡然拔高，直逼玄奘：
“您的教法，那一套‘掛礙’與‘清淨’，教人去行善去減少貪嗔痴”
“與勝意比丘，有何區別？”
那人向前逼近了半步，一字一頓：
“法師，可知煩惱即菩提？”
第136章 非想非非想
那人站在法臺之下，雙手合十，目光灼灼地逼視著高處的玄奘。
玄奘高坐法臺正中的獅子座上。
玄奘眼簾微垂看著那人，輕輕頷首，聲音平緩：
“貧僧知道。”
那人追問道：“既然知道，那法師如何看待？”
玄奘答道：“此法非法非非法，此想非想非非想。”
那人聽罷，忽然撫掌笑了起來，笑聲中透著幾分深意：
“哦？此言何解？”
玄奘目光澄明，繼續說道：“您問貧僧的教法，與那墮入地獄的勝意比丘有何分別？”
“貧僧答您：貧僧與他，實無分別。”
玄奘頓了頓，反問道：“那您覺得，勝意之法與喜根之法，可有分別？”
那人收斂了笑意，一言不發。
玄奘自答道：“在究竟實相中，自也無分別。”
“您說貪嗔痴即是佛性，它不在內，不在外，不在虛空，不在上下十方。”
“那分別心呢？是否也是如此？”
“故而，二人之法，皆是正法；二人之想，皆是正想。”
玄奘語調抬高：“為何勝意比丘最終會掉入大地獄？並非因為他不信‘煩惱即菩提’。他墮入地獄的根由，是起了極其深重的瞋恨之心，去毀謗他人的修行法門！”
“您說，煩惱即是菩提。菩提與貪嗔痴皆是無生無滅，所以是空，談不上染汙，也談不上清淨。”
“那為何這世間的芸芸眾生，依舊深陷苦海，難以超脫？苦痛實有否？業力實有否？因果實有否？”
“真如無自體，否定真俗二諦，即是惡取空見”
玄奘靜靜地看著臺下那人，笑道：“您講了一個故事。那貧僧便也講一個吧！”
“從前，阿難尊者託缽乞食時，被摩登伽女用梵天咒迷惑，險些破了清淨戒體。佛陀派文殊菩薩持咒，將他救回精舍。”
“阿難又愧又悔，跪在佛前痛哭流涕。他一直仗著佛陀的寵愛與加持，只知多聞佛法，未曾痛下苦功實修。”
“大難臨頭時，他竟連自己的‘真心’到底在哪，都全然不知。於是，他叩求佛陀，為他開示解脫的根本。”
“佛陀沒有直接講法。他只看著阿難，問出了第一個問題”
“阿難，你當初發心出家，是用什麼看見我，從而生起歡喜心的？”
“阿難立刻答：是用我的心和眼睛。”
“佛陀搖了搖頭，追問道：那你告訴我，你能分別、能覺知的這個心，到底在什麼地方？”
“阿難脫口而出，說：五臟六腑在身體裡，眼睛在臉上。能分別的心，一定在身體裡面。”
“佛陀又搖了搖頭：人坐在房間裡，理應先看見屋裡的桌椅，再看見窗外的院子。那心在身體裡，應該先看見自己的五臟六腑。”
“可你長這麼大，何曾看見過自己身體裡的東西？既然看不見，怎能說心在身內。”
“阿難慌忙改口，說：心就像點在屋子外面的燈，只能照亮屋外。所以能看見山河大地，看不見臟腑。”
“佛陀笑了，問他：你今天和我一起託缽乞食。我吃飽了，你的肚子飽了嗎？”
“阿難答：佛陀是佛陀，我是我。”
“佛陀立刻點破：如果你的心在身外，那身體和心就是完全分開的。身體被針紮了，在外的心怎會感覺到疼？你手一疼，心立刻就知道。身心一體，心怎可能在身外？”
“阿難急了，連忙想出新的說法：佛陀！心一定藏在眼睛裡面！”
“就像人戴了透明的琉璃碗，琉璃擋不住眼睛看東西，心藏在眼根裡，所以眼睛看見什麼，心就跟著分別。”
“看不見身體裡的東西，是因為心在眼睛裡，不是在五臟裡啊！”
“佛陀反問：如果心藏在眼睛裡，就像你戴了琉璃碗，你看東西的時候，一定能先看見眼前的琉璃碗對吧？”
“那你的心在眼睛裡，你看山河大地的時候，為什麼看不見自己的眼睛？如果連眼睛都看不見，怎麼能說心藏在眼根裡？”
“阿難絞盡腦汁，又補了自己的說法：佛陀！眾生的身體，臟腑在內，竅穴在外。心在身體深處”
“閉起眼睛，看見的黑暗，就是看見身體裡面；睜開眼睛，看見光明，就是看見外面。這就對了！”
“佛陀順著他的話追問：你閉眼看黑暗的時候，這黑暗的境界，是和你的眼睛面對面，還是在眼睛裡面？”
“如果黑暗在你對面，怎麼能叫‘見內’？”
“如果閉眼看黑暗就是看身體裡，那你在無光的黑屋子裡，看見的全是黑暗，難道這滿屋子的黑暗，都是你的五臟六腑？”
“阿難終於換了個思路，說：佛陀！我明白了，心不在內、不在外、不在中間，它是隨所合處而生！”
“我眼睛看見花，心就在花上；耳朵聽見聲音，心就在聲音上。六根和外界的塵境碰到一起，心就生在相合的地方，這就是心的所在！”
“佛陀先問他：你說心隨相合而生，那這個心，它自己有沒有本體？”
“不等阿難回答，佛陀直接答道：如果心沒有本體，那它根本就不存在，怎麼能和外物相合？”
“如果心有本體，那你用手摸一下自己的胳膊，這個能覺知疼的心，是從身體裡出來的，還是從外面進去的？”
“如果從裡面出來，還是應該先看見臟腑；如果從外面進去，還是應該先看見自己的臉，這和你最開始的錯誤，一模一樣。”
玄奘頓了頓。“第五個答案，依舊是錯的。”
臺下眾人都聽入了神，只有那人看著玄奘，神色自若。
“阿難覺得自己終於摸到了門道，連忙說：佛陀！心不在內，不在外，就在內外的中間！不落在兩邊，就在根塵相對的中間地帶！”
“佛陀只問了他一句話：你說的‘中間’，到底在哪？”
“如果中間在你身體上，那在皮膚裡，就叫內；在皮膚表面，就叫外，根本不是中間。”
“如果中間在身外的某個地方，那這個地方有固定的方位嗎？”
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